TWÓRCZA ALCHEMIA ISTNIENIA, PEŁNIA W DHANISTHA

12.08.2022

Słońce przebywa aktualnie w nakszatrze Ashlesha, której symbolem jest wąż reprezentujący energię Kundalini. Po przeciwnej stronie Księżyc dopełnił swoją miesięczną wędrówkę wkraczając dzisiejszej nocy do nakszatry Dhaniṣṭhā. Dołączył tym samym do przebywającego w niej Saturna.

Dhaniṣṭhā objęta jest znakiem Koziorożca i Wodnika (astrologia syderyczna), których Saturn jest władcą. W systemie Vimshottari Dasha przyporządkowany jest jej Mars – planeta ognia. Dhaniṣṭhā z sanskrytu oznacza najbogatszy, najbardziej dobroczynny lub taki, o którym najwięcej się słyszy. „Dhana” oznacza zamożny, bogaty, a „ishta” stały, kompletny. „Dhaniṣṭhā” oznacza zatem całkowite bogactwo – duchowe, mentalne i materialne.

Symboliczny dla Ashleshy uśpiony, zwinięty wąż spoczywa u podstawy kręgosłupa i zwany jest energią życiową – kundalini shakti. Podobnie jak wąż, który przez większość czasu pozostaje w trybie uśpienia, tak i ta energia istnieje w trybie pasywnym wewnątrz ciała człowieka. Energie u czakry podstawy / korzenia (Muladhara), najniższej spośród siedmiu czakr, są dość gęste i materialne. Dlatego, kiedy mówimy o materii i bogactwie, mówimy o czakrze korzenia – to do niej odnosi się Dhaniṣṭhā. W rzeczywistości nie chodzi jedynie o bogactwo finansowe, ale o bogactwo wewnętrzne, nasz system wartości i tworzenie tego, co nazywamy „ja”.

Głównymi opiekunami Dhanisha jest ośmioro Vasus. Są to twórcze siły życia, takie jak Ziemia, Woda, Ogień, Powietrze, Eter, Słońce, Księżyc i Gwiazdy.

Gdy nasz wewnętrzny ogień / pasja / motywacja zaczyna przemieszczać się w górę kręgosłupa, stała materialność Ziemi przekształca się w kinetyczną energię Powietrza. Ogień w Ziemi (Mars w Koziorożcu) to miejsce, gdzie Mars jest wywyższony. Kiedy kundalini shakti wznosi się ku czakrze korony (Sahasrara), energie te stają się już bardziej usubtelnione i duchowe. Jest to twórcza alchemia istnienia i to właśnie o niej traktuje Dhanishta.

Spójrzmy na mapę geograficzną, mapę swojego ciała i zodiak jako na świętą mandalę czakr: na górze Słońce rządzące Lwem i Księżyc Rakiem (zwrotnik Raka). Następnie mamy czakrę Merkurego, który zarządza Bliźniętami i Panną, czakrę Wenus rządzącą Bykiem i Wagą. Na samym dole, u podstawy kręgosłupa jest czakra Muladhara – to dwa znaki rządzone przez Saturna: Wodnik i Koziorożec (zwrotnik Koziorożca). Tutaj mamy Kundalini – Dhanishta łączy te dwa znaki w równym stopniu. Wzdłuż kręgosłupa przebiega główny kanał Sushumna (Sushumna Nadi) łączący wszystkie czakry. Kanały Ida i Pingala to lewe i prawe nozdrze – oddech księżycowy i oddech słoneczny. Słońce i Księżyc łączą się i zwijają aż do podstawy kręgosłupa.

Kiedy harmonizujemy stronę prawą i lewą, wtedy energia wchodzi do kanału Sushumna u podstawy kręgosłupa, co jest związane z Dhanishta, wyższą kreatywnością. Jej symbolem jest damaru, bęben stworzenia, bęben Shivy, który starożytni wedyjscy mistycy widzieli w położeniu gwiazd Dhaniṣṭhā. Jest on symbolem energii – dźwięku, rytmu, fali. Jego kształt nawiązuje do ósemki, klepsydry – symbolu nieskończoności, gdzie górna część to kreacja męska, a dolna – żeńska. Symbolicznie, stworzenie świata rozpoczyna się, gdy spotykają się one pośrodku, a zniszczenie, gdy się od siebie oddalają. Damaru nawiązuje też do rytmu oddechu – pobieramy, wydychamy i znów pobieramy. Bez niego nie ma nas i nie ma życia – całe nasze bogactwo jest właśnie w nim zawarte. Damaru nawiązuje też do rytmu bicia serca – wznosi się, opada i znów wznosi. Do brzasku dnia i zmierzchu nocy. Do wschodu i zachodu Słońca. Jak oddech, tak serce, tak Wszechświat – rozszerza się, kurczy i znów rozszerza.
W ten sposób Shiva wybija rytmiczną wibrację kreacji i niszczenia, budzenia się i zasypiania, narodzin i umierania. Reprezentuje przepływ energii kontroli i iluzji, że mamy kontrolę.

Brak balansu w czakrze podstawy manifestuje się poczuciem niedostatku, niepewności, braku bezpieczeństwa i życiem w iluzji. Dlatego tak ważne jest dbanie o podstawę kręgosłupa i dolną część pleców oraz obdarzanie szczególną uwagą tej właśnie czakry jako fundamentu, na którym wszystko się nabudowuje.

Ośmioro Vasus to różne moce w nas. Ich sanskryckie nazwy to: Ashta Vasu, Apah, Dhara, Anila, Anala, Dhruva, Soma, Pratyusha i Prabhas. Są one związane z samą strukturą czasu, przestrzeni i Świadomości. Tych osiem pierwotnych energii łączy się, aby stworzyć nakszatrę Dhanishta, dając jej bardzo zróżnicowane i potężne zasoby, które wykorzystuje, by osiągnąć swoje cele.

Moce te są w stanie zrobić wiele rzeczy, lecz nie mogą kontrolować pięciu zmysłów. Kiedy impuls dociera przez zmysły, siły te przejmują proces tworzenia myśli. Nasza kultura przywiązuje wielką wagę do myśli. Jednak mędrcy starali się rozwinąć moce działające za formowaniem myśli.

Przyjrzyjmy się nazwom każdego Vasu i zobaczmy, jaką moc w nas wskazują:

Dhara/Ziemia: To, co trzyma i wspiera. Moc utrzymania myśli lub zagadnienia może być zwiększona poprzez praktykę wizualizacji.

Anala/Agni/Ogień: Moc, która nadaje myśli formę, czyniąc ją rozpoznawalną. Uczeń rozwija tę moc, aby pewnego dnia mógł rozpoznać, że już posiada to, czego szukał.

Anila/Wiatr/ Powietrze: Wiatr przychodzi i odchodzi. Jeśli wieje, gdy ubrania są mokre, łatwo wysychają. To jest moc przypominania sobie we właściwym czasie. W środku walki Karna nie mógł przypomnieć sobie mantr, których nauczył go guru. Podobnie, gdy jesteśmy zahipnotyzowani przez gniew, nie możemy sobie przypomnieć, co należy zrobić.

Aha/Atmosfera/Eter: Każda myśl i każde słowo, które wypowiadamy lub słyszymy, przychodzi z własnym nastrojem lub atmosferą. Człowiek przepełniony nienawiścią będzie miał negatywny i ciężki nastrój, a przepełniony miłością będzie miał nastrój dobry, pozytywny. Uczeń rozwija tę siłę poprzez oddzielenie się od swoich nastrojów i obserwowanie ich.

Pratyusha/Przedświt: Przerwa pomiędzy końcem nocy a początkiem dnia. Jest to siła utrzymywania uwagi w różnych przerwach, takich jak między wdechem a wydechem, między dwiema myślami i wreszcie między śmiercią a narodzinami.

Dyu/Zmierzch: Bhiszma, czyli pozorna przyczyna stojąca za każdym przejawem.

Soma/Moon: Jak księżyc odbija światło słońca, tak umysł odbija światło duszy.

Dhruva/Gwiazda Polarna: W każdej myśli istnieje jedno centrum, wokół którego poruszają się różne energie. Jest to psychologiczny odpowiednik jądra komórki.

Oto ośmioro Vasus – mocy lub energii, które stoją za każdą manifestacją, czy to jako myśl w nas, czy jako wydarzenie poza nami. Uczeń uczy się kontrolować te potężne siły poprzez obserwację swojego instrumentu myślowego.

Tekst przygotowany na podstawie artykułów pochodzących od: Sam Geppi & Rajen Vakil (DNA)